O percurso da luta das mulheres é atravessado pelos debates entre feminismo e marxismo. O feminismo é uma corrente que contém muitas posições dentro dela: desde aquelas que não podem questionar o capitalismo, já que para estas se alcançaria a igualdade para as mulheres adequando-se aqui ou ali à democracia burguesa, até aquelas que argumentam que é necessário acabar com o sistema capitalista para alcançar a libertação do gênero feminino. Adiantamos desde já que nos identificamos com essa última corrente.
Gênero, gênero, gênero
A variante mais difundida do feminismo, de pronto, é organizada na academia e ONGs, muitas delas subsidiadas por organizações filantrópicas do Primeiro Mundo. No fundo, os posicionamentos que apenas enxergam a questão de gênero em si consideram que a existência do capitalismo como sistema que governa o mundo é algo que se pode passar por cima. Isso na visão ingênua. Na realidade, essas posições partem do pressuposto de que o sistema capitalista pode ainda ser aperfeiçoado, e que basta lutar pelo reconhecimento das mulheres ou pela igualdade das mulheres em todos os níveis com os homens. As instituições são denunciadas por serem patriarcais, compreendendo isso como discriminação contra as mulheres. Desta forma cabe a elas lutar pela chamada cidadania feminina, ou seja, aumentar a representação política das mulheres, o que melhoraria nossas condições de vida.
Ao mesmo tempo, aumentar a representação política significa levar mais mulheres para cargos de chefia nos negócios e no governo. Isso resultaria não apenas no reconhecimento das mulheres, que como gênero foram esquecidas pela história, mas também expandiria efetivamente a democracia. Nessas análises, argumenta-se que a pobreza e a exclusão que afetam milhões de mulheres poderiam ser resolvidas com “políticas afirmativas” contra a discriminação de gênero, por meio do que se denomina “empoderamento” das mulheres para delinear seu próprio destino.
Alguns setores chegam a expressar profundo desprezo pelas organizações de trabalhadores e trabalhadoras, como os partidos de esquerda e, sendo qualquer política posição qualificada de patriarcal, o que certamente dificulta o debate. Tudo isso reflete uma falta de compreensão sobre a profundidade do que significa o patriarcado, uma vez que não se vê a sea funcionalidade em relação ao sistema capitalista. Eles posicionam todas as lutas sociais de forma a não questionar a existência do capitalismo. Eles colocam como desafio encontrar estratégias que permitam articular suas lutas com as de outros movimentos: camponeses, direitos humanos, ambientalistas e outros para promover os ajustes que a sociedade atual exige. Finalmente isso leva ao embelezamento do capitalismo e, portanto, ao apoio do próprio patriarcado.
Classe, classe, classe
A política da maioria da esquerda reflete a tensão dos debates contra o que se chama feminismo burguês. Isso provoca uma espécie de medo de ser excessivamente feminista e pouco classista. A questão do gênero é tomada como um problema de reivindicação parcial. A lógica é extremamente reducionista: como o capitalismo resolveu todas as contradições anteriores no antagonismo fundamental entre a burguesia e o proletariado, qualquer outra opressão seria secundária ou submetida até que desaparecesse nesta relação principal. Como o capitalismo tende a proletarizar as massas, ele também joga as mulheres no mercado de trabalho com salários mais baixos que os dos homens. Pelo qual simplesmente lutar pela equalização salarial estaria bom. Nessa concepção, esquece-se que as mulheres continuam a fazer o trabalho doméstico, e então sofrem dupla opressão: como trabalhadoras e como mulheres.
Ao fazer a revolução socialista, todas as outras opressões (gênero, nacionalidade, raça) seriam automaticamente resolvidas. A partir disso, se deduziria que a luta feminista é uma luta anti-homens, que ignoraria a divisão social em classes e levaria à conciliação das trabalhadoras com as burguesas. Isso nega a existência do patriarcado como uma relação opressora específica. Demandas parciais, como a luta pela legalização do aborto ou por igualdade salarial, são bem-vindas, desde que mantidas em um plano limitado. E a opressão é entendida como algo que está no plano das ideias ou que não teria base material. Ou, em uma versão mais refinada do mesmo, se for claro que o capitalismo é o único responsável por isso e, portanto, o simples ponto final de toda a questão. Essa ideia faz parte do mito stalinista de que a opressão das mulheres teria sido abolida automaticamente com a revolução russa.
Quando as diferenças de classe fossem “abolidas” (o que também não aconteceu, um produto da burocratização), isso teria destruído todas as outras contradições. Mas, no fundo, reflete um medo reacionário de acreditar que apresentar as outras contradições seria desafiar a centralidade da classe trabalhadora como sujeito da mudança revolucionária, uma questão que de forma alguma decorre do raciocínio que defendemos que a luta de gênero tem uma especificidade, não redutível à exploração de classe.
Luta de classes e luta de gênero
O patriarcado implica que a dominação das mulheres pelos homens constitui um sistema, uma relação social que se torna orgânica. E muito antes do surgimento do capitalismo. Qualquer análise séria da origem da opressão das mulheres assume que a primeira divisão social foi a divisão sexual do trabalho. E com o surgimento da propriedade privada, deixou de ser uma divisão cooperativa baseada nas condições físicas para se tornar uma divisão opressora.
O patriarcado implicou que a primeira opressão foi do gênero masculino sobre o feminino. O gênero é o aspecto construído a partir dele e sobre o sexo, diferente da constituição biológica. Isso significa que tarefas, atributos, modos de ser, que são incutidos pela sociedade, aparecem como naturais. As mulheres seriam por natureza carinhosas, boas, solidárias, submissas, gostamos de limpar e o sexo não nos interessa. Engels chamou isso de derrota histórica do sexo feminino. Desde então, o patriarcado sobreviveu a todas as sociedades. Onde existe um setor social que vive do trabalho dos outros, também existe o patriarcado. Isso denota a unidade dialética entre as relações de exploração e as de opressão. O que implica as relações de unidade e ao mesmo tempo de especificidade entre um problema e outro. O capitalismo soube resumir os antagonismos gerais da sociedade em um fundamental, que é a exploração por uma classe minoritária, a burguesia, da maioria que compõe a classe trabalhadora. Mas isso não “resolve” outros tipos de contradições que não são especificamente de classe, como é o caso da opressão de gênero, embora a integre em uma nova totalidade.
Categorizar a opressão de gênero como um mero subproduto da exploração de classe ignora a relação entre a existência do patriarcado e a lógica de funcionamento do capitalismo. O patriarcado e o capitalismo solidarizam-se, pois as mulheres, como gênero, são obrigadas a realizar uma série de tarefas que não se enquadram na esfera do funcionamento do capital, mas que lhe são necessárias. Todo o trabalho realizado na esfera privada é incumbido às mulheres como gênero (sem esquecer que a burguesia explora outras mulheres). Somos a primeira variável de ajuste de todas as crises capitalistas. As primeiras a sofrerem desemprego e as que ganham os salários mais baixos. A luta contra a opressão das mulheres não é uma luta por reconhecimento.
É acabar com todo um sistema que tem uma base material. O patriarcado implica que a história da humanidade sempre foi escrita no masculino, negando as mulheres e, portanto, negando a possibilidade da humanidade plena. As classes e o gênero têm que desaparecer. A luta é para acabar com todo tipo de exploração, com a existência de uma classe parasitária que vive do trabalho da maioria, e acabar com toda a opressão de todo o gênero masculino sobre todo o gênero feminino. Mas sob o capitalismo, isso une e não pode deixar de vincular a luta contra a opressão das mulheres ao destino histórico da classe operária.
É um debate em duas frentes: tanto contra aqueles setores que separam a luta contra a opressão de gênero da luta pelo fim da exploração capitalista da classe operária, quanto aqueles grupos de esquerda que tendem a diluir a especificidade da luta contra o patriarcado em razão da luta pelo fim da exploração dos trabalhadores. No primeiro caso, o que se perde de vista é que a luta contra a opressão das mulheres está ligada por mil laços de solidariedade à luta da classe operária contra a exploração capitalista e pelo socialismo. Isso na medida em que não há como criar as condições materiais para acabar com as relações de opressão e, entre elas, de gênero, sem acabar com o sistema que é a base sobre a qual se levanta o edifício do conjunto das relações de desigualdade social.
Há uma rebeldia inicial contra as misérias da vida, pelas condições mínimas para uma vida melhor, como a luta para não morrer de aborto clandestino, conseguir um emprego e aumentar os salários. Ao mesmo tempo, uma luta feminista verdadeiramente revolucionária surge em todas as áreas da vida. E surge no combate frontal ao sistema capitalista e patriarcal: para acabar com o fato de que a maioria trabalha, vive e morre para gozo de poucos ricos. E para que as mulheres não sejam simplesmente objeto de satisfação das necessidades masculinas. É por isso que somos feministas socialistas.
