Preparar as novas gerações para a revolução

Fazer um balanço do stalinismo é uma tarefa para a nossa geração.

Por Roberto Sáenz

 Apresentamos a intervenção e o encerramento de Roberto Sáenz na palestra de inauguração da Casa Rosa Luxemburgo, em São Paulo, sede da Corrente Socialismo o Barbarie Brasil. A mesa também foi a primeira apresentação internacional do novo livro de Roberto Sáenz, Marxismo e a Transição Socialista. Volume I: Estado, Poder e Burocracia. Estiveram presentes Sáenz, dirigente da Corrente Socialismo ou Barbárie e do Nuevo MAS argentino, Antonio Soler, dirigente do SoB Brasil, e Plínio de Arruda Sampaio Jr., intelectual marxista e acadêmico da Unicamp, figura de destaque da esquerda brasileira.

“Nem mesmo os Grandes Expurgos alteraram minha posição. (…) Como muitos outros, considerei uma obrigação sagrada evitar qualquer declaração que, no Ocidente, pudesse encorajar a tolerância com Hitler. E foi desse ponto de vista que endossei os grandes processos, isto é, como um acerto de contas revolucionário com oposições que atuavam efetivamente contra o socialismo vigente” (George Lukács, “Para além de Stalin”. Socialismo e democratização. Escritos Políticos 1956-1971)[1]

 

Em 1989/91 aconteceu a queda do stalinismo, e essa é a marca objetiva do debate. Esse debate surge porque o stalinismo fracassou, caiu, e é o evento histórico que dividiu águas na história da humanidade, na história da luta anticapitalista. Todas as teorias e estratégias associadas à teoria da revolução e à teoria da transição socialista precisaram ser revisitadas, pois como fenômeno objetivo, que marca até hoje a crise da alternativa socialista, o stalinismo, identificado por amplos setores das massas como socialismo, entrou em colapso.

Isso levanta uma discussão estratégica sobre por que as primeiras experiências revolucionárias do século XX fracassaram, uma discussão objetiva, não apenas nos círculos marxistas. Uma discussão não só sobre o problema do capitalismo, mas sobre os nossos problemas, os da classe trabalhadora, os dos marxistas revolucionários. Trata-se de processar as lições da experiência histórica, que não são apenas experiências com o capitalismo, mas também com a nossa tentativa de romper com o capitalismo.

O século 20 foi repleto de revoluções anticapitalistas e socialistas, que terminaram em fracasso. [2] Então, para formar as novas gerações, temos que passar um balanço implacável do stalinismo. Um equilíbrio teórico, político, estratégico, prático, porque o stalinismo distorceu a teoria e a prática da revolução socialista, e não só para os stalinistas: deformou-os também para os socialistas revolucionários; encheu o próprio marxismo revolucionário com elementos stalinistas de uma forma que não era consciente.

A partir desse elemento objetivo, que o stalinismo caiu, temos uma necessidade diferente da da geração revolucionária clássica de Marx e Engels, e diferente da geração de Lênin, Trotsky, Luxemburgo etc.: é tarefa da nossa geração fazer um balanço do stalinismo, das primeiras experiências de ruptura com o capitalismo e por que elas fracassaram; essa tarefa é nossa e a maioria do marxismo revolucionário não a enfrenta. [3] E essa pequena corrente, como experiência coletiva, expressou nesta obra (volume I já circulando na web e volume II de aparição no ano que vem) sua humilde tentativa de assumir essa tarefa.

É preciso fazer um balanço do stalinismo junto com o da social democracia; Mészáros tenta, é verdade, com os limites de que Mészáros não foi militante, e esse nosso trabalho é militante, de pessoas que foram militantes a vida toda, que trabalham em fábricas, que conhecem a classe operária por dentro; isso é muito diferente. E essa é uma conotação do marxismo revolucionário, que está comprometido com o lado da classe trabalhadora e suas lutas, não a partir dos gabinetes acadêmicos.

1. Recuperando o Marx político

Há um segundo aspecto do nosso trabalho, que é o de recuperar Marx em sua totalidade. A teoria econômica de Marx foi muito bem desenvolvida por Plínio. Mas Marx também tinha outro “O Capital”: uma teoria política, que em seu tempo era uma completa novidade (como bem diz o marxista estadunidense Hal Draper). O que havia de novo? A teoria da autoemancipação da classe trabalhadora: que a humanidade pode se emancipar e não ser “emancipada” pelos outros. [4] É claro que a “autoemancipação” não é algo “cor-de-rosa”: inclui a luta de tendências, a luta de classes, o sangue da revolução, os partidos revolucionários, a guerra civil, que são elementos que não escolhemos, mas que partem da realidade do capitalismo.

O capitalismo nos leva à barbárie, há formações de extrema direita que negam as mudanças climáticas, que não dão a mínima para destruir o mundo. E esses partidos estão lutando arduamente por suas posições em meio a um consenso internacional de que a mudança climática é um dos maiores problemas da humanidade – se não o maior hoje. E eles não se importam em destruir o planeta.

Há sangue na revolução, é inevitável. Mas o sangue da autoemancipação humana, consciente. Marx diz em O Capital, a respeito do estágio histórico anterior, “eles não sabem, mas fazem”, referindo-se à humanidade, à classe trabalhadora (fazem coisas que não sabem que estão fazendo, inconscientemente; são atores inconscientes da história). Mas na revolução socialista e na transição socialista é preciso que a militância e a humanidade saibam o que estão fazendo. A transição para o socialismo é um processo consciente e autoconsciente: expressa o mais alto grau a que a humanidade chega em sua relação com a natureza: “(…) A filosofia não é apenas a totalidade do conhecimento do que é e do que poderia ser. É também o projeto do que o homem [o ser humano que dizemos hoje, R.S.] quer criar, do que, segundo suas convicções, deveria ser. O homem diferencia-se do resto dos seres vivos, não só porque cria algo e porque modifica o ambiente através de sua atividade, mas também porque estabelece metas para si mesmo, porque ele mesmo determina a direção e a escala de sua atividade e, dessa forma, também cria a si mesmo. O homem é o único ser que pode ter um ideal” (Mihailo Markovics, Dialética da Práxis). [5]

E, no mesmo sentido, Engels havia apontado em Dialética da Natureza (1875/6, primeira edição em alemão e russo em 1925) que “com a humanidade entramos na história”. Ou seja, com a humanidade entramos numa história feita pela própria humanidade: “Com o homem [o ser humano, RS] penetramos na história. Os animais também têm uma história, a de sua descendência e evolução gradual até chegarem ao estado atual. Mas essa história é feita para eles e, na medida em que participam dela, acontece sem que eles saibam ou queiram. Por outro lado, quanto mais os seres humanos se afastam dos animais no sentido mais restrito da palavra, mais eles mesmos conscientemente fazem sua história” (Engels, citado em Marxismo e a Transição Socialista. Volume I: Estado, poder e burocracia).

2. Anticapitalismo e socialismo

Então, há um conjunto de elementos que se confundiram no segundo pós-guerra. Com a queda do Muro de Berlim e as experiências anticapitalistas do século passado, o que suscita um debate estratégico, temos a matéria-prima da experiência, e a reflexão marxista é realizada, sobretudo, além da reflexão sobre outros marxistas, sobre a experiência histórica. Temos a Revolução Russa, a Revolução Chinesa, a Revolução Vietnamita, as revoluções antiburocráticas, a Revolução Boliviana, a Revolução Cubana. É um tesouro de experiências: quem vai estudá-las senão os marxistas revolucionários?

Temos nessas experiências uma prefiguração do futuro. Temos algo do passado que é colocado no futuro. Porque são experiências pós-capitalistas, e o que parece estar no passado tem elementos do próprio futuro que têm de ser apreciados criticamente. Então, temos que “estudar o futuro”… É preciso olhar para o século XX para estudar o futuro; é assim, a coisa é paradoxal e concreta.

O século XXI, em termos de capitalismo, é um presente que nunca acaba. Esse é o debate com o pós-modernismo, para o qual há um presente contínuo; não há passado nem futuro. Para o pós-modernismo, a história explodiu, acabou. O marxismo diz que não, que não acabou, que temos uma ligação dialética entre passado, presente e futuro. E temos que estabelecer essa ligação estratégica, política e teoricamente. E a dimensão do futuro, diz Ernst Bloch, é fundamental; é o que ele chama de “princípio da esperança” (Pierre Naville também apontou que no marxismo a dimensão do futuro é essencial). É fundamental. São os “sonhos que se sonham acordados”, os sonhos dos explorados e oprimidos. [6]

Tudo isto é uma introdução ao que quero dizer: que temos uma necessidade estratégica de tirar conclusões da experiência.

A obra que apresentamos tem um esforço teórico (uma ambição teórica): procura estabelecer um diálogo  entre as diferentes gerações de marxistas revolucionários, de Marx e Engels à nossa geração, passando pelos grandes revolucionários das gerações anteriores, como Lênin, Trotsky, Rosa Luxemburgo, Rakovsky… Não se refere apenas a uma obra ou outra, mas amplia os horizontes do marxismo revolucionário, do trotskismo, que é a corrente organizada do marxismo revolucionário.

Há algumas definições simples que o século XX nos deixa (as definições mais profundas exigem um longo desenvolvimento, mas são sempre as mais simples; a resultante é simples). Primeiro, anticapitalismo e socialismo são coisas diferentes, embora no século XX tudo tenha sido assimilado como “revolução socialista”. Mas a revolução substituista não é socialista. Se o capitalismo é expropriado com uma guerrilha, com Mao ou o que for, perfeito, temos o anticapitalismo, mas não o socialismo, porque os meios de produção permanecem nas mãos de uma burocracia, não da classe trabalhadora (o trabalho morto continua a dominar o trabalho vivo; não é possível ir além do capital, Mézsáros). E se eles não estão nas mãos da classe trabalhadora, em vez de socializar a produção, em vez de acabar com a exploração e a opressão, novos mecanismos de opressão e exploração são criados nas mãos da burocracia (algo que passou no stalinismo, mas também no trotskismo). Há todo um debate sobre isso. Um debate que não entraremos aqui, mas que é desenvolvido longamente neste volume I sobre se a burocracia era uma nova classe social ou não. Pensamos que não, assim como Trotsky. Mas, juntamente com Rakovsky – que foi mais longe do que Trotsky neste ponto – acreditamos que devemos aprofundar a caracterização, que, como aponta Rakovsky, a burocracia na URSS era uma “classe política“.

A ideia stalinista, e a de alguns setores do trotskismo também, de que anticapitalismo é igual a socialismo, está errada e está ligada a um problema teórico que é uma visão linear da história. O modo de produção asiático foi – desde o início – deixado de lado pelo stalinismo (para não mencionar o comunismo primitivo!), de modo que o esquema era – mais ou menos – feudalismo, capitalismo e socialismo via Estado operário. Por que deveria ser necessariamente assim? Rosa Luxemburgo, seguindo Engels, diz “socialismo ou barbárie”, rompendo com essa visão unilinear da história. A distinção entre anticapitalismo e socialismo é uma das chaves do trabalho, porque são coisas diferentes e é importante distingui-las.

A transformação social exige o protagonismo da classe trabalhadora, da juventude, das mulheres, da comunidade LGBT. Exige o protagonismo da maioria dos explorados e oprimidos, com seus complexos mecanismos de vanguarda, partidos, etc. As condições de vida não podem ser mudadas sem o protagonismo das massas, não se consegue de cima, como disse Rosa, por decreto. Não temos de criar um novo homem ou uma nova mulher: temos de criar um novo contexto para a humanidade, que é outra coisa; o conceito de “homem novo” não é do marxismo revolucionário, é de Che, e está errado, é substituista. [7]

3. O poder dos que nunca tiveram poder

Outra lição do século XX é esta: precisamos de outro tipo de poder, um novo tipo de democracia que falava Lênin, a ditadura da maioria sobre a minoria; As ditaduras revolucionárias sempre foram da minoria sobre a maioria. [8] Mas a ditadura da maioria sobre a minoria tem muitas dificuldades: exige que a maioria tenha o interesse cultural e o tempo para lidar com os assuntos gerais da sociedade, os assuntos políticos, universais.

A maioria da classe trabalhadora, e da população em geral, está preocupada com seus interesses imediatos, não com os interesses gerais. Primeiro porque não têm tempo, não têm tempo livre; segundo, porque, como dizia Marx, os gostos se formam, são históricos. É uma minoria que aprecia, por exemplo, a arte, porque ela não forjou esse gosto. E não estou falando da arte “realista” que quis se impor como “revolucionária” no século XX (o “realismo socialista” stalinista), como disse Lukács, por exemplo. [9] Eu, por exemplo, prefiro a arte surrealista, que foi revolucionária. A arte realista foi revolucionária do século XIX, não do século XX (no século passado era reacionária; era uma exaltação acrítica e “ingênua” da realidade stalinista). [10]

O próprio autor romeno, Nicolas Tertulian, defensor de Lukács, aponta que Lukács era “um admirador do realismo, um crítico da vanguarda e um defensor do realismo socialista, Lukács não poderia escapar da acusação de conformismo estético” (“George Lukács e o stalinismo”).

Christian Rakovsky disse isso de forma muito simples: “os perigos profissionais do poder”, referindo-se a uma classe trabalhadora que não está acostumada a exercer o comando, que é tímida diante do poder (Lênin apontou a mesma coisa). Quando eu trabalhava na fábrica, os companheiros queriam que eu fosse delegado, porque eu era formado, e eles acreditavam que não podiam porque não tinham terminado a escola. Perigos profissionais do poder: “Não posso liderar, não posso exercer o poder, porque não tenho educação”. A classe trabalhadora é tímida para exercer o poder, porque sente que não tem educação; ela é forte para lutar quando há condições, mas para exercer o poder ela se sente incapaz.

Este é outro elemento distintivo da revolução socialista em relação à revolução burguesa: a burguesia foi treinada nas universidades, a classe operária não, ela é formada na experiência, e não há como substituir a classe trabalhadora fazendo sua experiência. É por isso que o processo de transição para o socialismo é lento, além de ser universal e mundial. É lento porque você tem que adquirir a experiência de governar, e isso não é tão fácil (além de transformar a sociedade a partir de seus fundamentos).

4. O Partido e os interesses gerais da classe trabalhadora

A terceira lição é a necessidade do partido, porque a classe trabalhadora tem diferenciações internas, não só socioeconômicas, ou não fundamentalmente socioeconômicas, mas políticas. Essa é uma discussão importante com Bernstein, que dizia que na classe operária havia “diferenças socioeconômicas” e que, portanto, ela não poderia ser objeto de revolução e que o aparato partidário era necessário para substituí-la (ou seja, um “partido de aparato”, não um partido revolucionário). Acreditamos que não, que a classe trabalhadora está unida pela sua condição salarial. Mas se tem diferenciações políticas, há vanguarda e retaguarda; e o partido revolucionário é indispensável nesse mecanismo, porque, se não, vamos à ideia de Holloway de “mudar o mundo sem tomar o poder”. Lênin dizia, por outro lado, que “fora do poder, tudo é ilusão”, não há outro caminho, porque o Estado é uma instituição centralizada por excelência; a economia, a sociedade civil, está dispersa; a política é centralizada.

O problema do partido é o problema do objeto e do sujeito. Na revolução há um ponto máximo de fusão entre o fator objetivo e o subjetivo, as revoluções socialistas não se fazem sozinhas. Aí temos uma discussão com o objetivismo de um Isaac Deutscher, que diz que se Lênin não estivesse lá em 1917 “a revolução aconteceria da mesma forma”… Deutscher segue um texto horrível de Plekhanov (unilinear e objetivista por excelência) chamado O Lugar do Homem na História que tenta fundamentar isso: ele transforma o marxismo em uma sociologia onde os sujeitos não importam. Não é assim: a dialética da história combina cada vez mais o fator objetivo e o subjetivo. O marxismo não é uma sociologia, uma abordagem puramente objetiva das leis da história; há tendências históricas, não leis, e a revolução socialista é um mecanismo extremamente complexo que tem a mais alta combinação de fatores objetivos e subjetivos: “O peso da burocracia superava a cabeça [revolucionária, R.S.] da revolução. Possivelmente, o próprio Trotsky sentiu que havia algo artificial em seu argumento [sobre o Estado operário, R.S.]. Sempre foi axiomático para ele que a economia planificada e a democracia operária tinham que andar de mãos dadas. Um não poderia ser mantido sem o outro (…)” (Marcel van der Linden, Marxismo Ocidental e União Soviética. Um levantamento das teorias críticas e debates desde 1917, pp. 66).

E é aí que entra a questão. Se alguém lê o balanço do stalinismo de forma objetivista ou “antipartidária”, está cometendo um erro. Sem partido não há revolução socialista, porque a classe operária sem luta pela liderança e sem partido não chega; o partido é parte íntima do mecanismo da subjetividade da classe trabalhadora. Nesse sentido, O Que Fazer, de Lênin, é uma obra muito atual, mais atual do que nunca porque hoje não temos uma classe trabalhadora socialista.

5. Conclusões simples de um debate que deve começar

Temos, então, debates estratégicos e teóricos. E parte de tirar as conclusões necessárias é se referir a eventos como o divisor de águas histórico do socialismo em um país, a coletivização forçada e os Grandes Expurgos. Nos anos 30 – com a coletivização, que matou milhões de camponeses, e a industrialização forçada, que superexplorou a classe trabalhadora; com os Grandes Expurgos que assassinaram o melhor do bolchevismo – o stalinismo desalojou definitivamente a classe trabalhadora do poder e transformou o Estado operário em um Estado burocrático com resquícios revolucionários, como afirmou Rakovsky (foi uma contrarrevolução política e social que decapitou a classe trabalhadora e substituiu mecanismos de exploração do trabalho, além de instalar a “escravidão” nos campos de trabalho forçado, o sistema Gulag).

Lukács disse que a situação de Stalin era um problema de “métodos”. Não, senhor, isso é antidialético: “O fato de que os instrumentos utilizados nesse acerto de contas [referindo-se aos Grandes Expurgos, R.S.] eram, em vários aspectos, extremamente problemáticos, não afetou, naquele momento, minha posição básica. Para estabelecer um paralelo histórico: como muitos outros, dei razão aos jacobinos na liquidação dos girondinos (…)” (Lukács, idem). [11] Ou seja, separar os métodos do conteúdo, da forma e do conteúdo é antimarxista, é antidialético: as formas podem ser muitas, mas não pode haver uma divisão absoluta. Hegel diz que o conteúdo deve ter alguma forma de expressão. E se a forma é “estranha”, há algo estranho no conteúdo também. Se a forma é atirar em todos os bolcheviques, o conteúdo não é muito operário. Se você tem um “Estado operário antioperário”, então você não tem um Estado operário: a forma se choca demais com o conteúdo. Então, simples: você não tem um Estado operário, algo que muitos trotskistas também não entendiam. [12]

Conclusões tão simples dificilmente são sustentadas por ninguém no marxismo revolucionário. Sem falar no pós-stalinismo. Sem falar nas novas gerações que não sabem quem foi Stalin. Falemos dos marxistas revolucionários que não romperam suas amarras com o confusionismo introduzido pelo stalinismo.

E vamos falar sobre resgatar os marxistas revolucionários esquecidos. Nem a Althusser, nem a Foucault, nem a Poulantzas, que são “lixo”; mas aos marxistas revolucionários que foram esquecidos, abandonados na academia. Como o checoslovaco Karel Kosic, que escreveu em 1963 Dialética do Concreto, uma bela obra que posteriormente foi apreendida numa invasão à sua casa nos anos 70, algo que não o permitiu reconstruí-la (é honroso de Kosic que nunca tenha ido a posições pró-capitalistas; morreu como socialista convicto e confesso). Estamos falando também de Christian Rakovsky, que nem mesmo a maioria do trotskismo recupera e cuja toda sua obra o stalinismo fez desaparecer, enquanto Bukharin fez um pacto e a obra foi salva. [13]

Devemos falar sobre os marxistas que enfrentaram o stalinismo em tempo real. Porque para nós é fácil. Mas para os camaradas que lutaram sob o jugo do stalinismo é outra coisa, para aqueles que resistiram ao stalinismo dos Gulags para manter viva a bandeira do marxismo revolucionário. Devemos reivindicá-los: eram, em sua maioria, jovens bolcheviques-leninistas, e também as novas gerações.

6. A crise ecológica

Vou agora responder às perguntas passando das mais objetivas às mais subjetivas; É por isso que vou começar com a pergunta sobre ecologia.

Falando “filosoficamente”, a humanidade começa como um objeto puro da história, pessoas em um mundo material, natural, onde são totalmente desprovidas de ferramentas; e de forma dialética, a humanidade vem construindo forças produtivas (ferramentas), vem superando as condições naturais e vem transformando-as (dentro do planeta Terra, obviamente. Marx já apontava em seu tempo que quase não havia “espaço natural” que não tivesse sido tocado pela mão dos seres humanos). Ela vem transformando condições objetivas e históricas no que Antonio Labriola chamou de “natureza artificial”, a natureza criada pela humanidade – cidades, etc.

Também vem transformando a natureza natural, criando uma nova era geológica que é o Antropoceno, a primeira etapa geológica que resulta em uma combinação de natureza e humanidade. É uma loucura: a humanidade de hoje tem a capacidade de criar uma nova época geológica.

Então, no planeta há uma capacidade de forças destrutivas, que devem ser enfrentadas objetivamente, não de forma catastrófica, mas que realmente, nas mãos do capitalismo, são muito perigosas.

A “Humanidade como Antropoceno” – isto é, não apenas como “Capitaloceno”, mas como capacidade da humanidade de transformar a natureza[14] – tem a capacidade de desenvolver forças produtivas e também destrutivas (capacidade criativa e destrutiva). Há um debate sobre o quanto a tecnologia é social e o quão “neutra” ela é. Os culturalistas dizem que a tecnologia é diretamente social (Marcuse), enquanto os analistas mais positivistas (do tipo Segunda Internacional) dizem que as forças produtivas são puramente “técnicas”. Há essas duas escolas e uma terceira que considera a inter-relação dialética entre as duas abordagens, que é nossa (embora não possamos expandir essa questão aqui). [15]

A relação mais fundamental, mais material e básica de todas é a relação entre a humanidade e a natureza; sobre esta relação se constroem as relações de produção, que permitem a apropriação, saudável ou não, da natureza para transformá-la. Mas há uma relação mais fundamental que é, precisamente, a relação humanidade/natureza (o eterno metabolismo com a natureza da humanidade que, simultaneamente, é natureza). Mészáros e Bellamy Foster afirmam que existe uma fratura metabólica perigosa (um conceito de Marx), porque há uma incidência da humanidade que não é reprodutiva da natureza, mas destrutiva dela, num nível muito mais elevado do que em outros períodos históricos. A humanidade capitalista tem o capacidade de destruir o mundo, porque ela tem aquela coisa “keynesiana” de não se importar com o longo prazo, só com o lucro de hoje (Keynes disse que “no longo prazo estaremos todos mortos” para não dar importância a nada que fosse além de uma espécie de “imediatismo ” da teoria econômica).

Existe, então, o conceito de exploração e o de espoliação. A segunda refere-se às relações entre a humanidade e a natureza, e a primeira às relações sociais. E temos um problema que é novo e fundamental, que é o problema ecológico, que com o capitalismo não tem solução porque tem um lógica de pilhagem. Além de relações de opressão. Então, temos um novo problema, fundador repetimos, que é a relação de espoliação com a natureza, que no capitalismo não tem solução.

A solução tem muitas mediações, o programa ecológico é complexo, porque existem sociedades atrasadas e outras avançadas. Mas o capitalismo é um destruidor de forças produtivas, e o stalinismo considerava que a riqueza era “infinita”… Essa não era a posição de Lênin e Trotsky, não é o caso; Não acreditavam que fosse apenas necessário industrializar (esta era a posição de Stalin). No final dos seus dias, Lênin falou da revolução cultural, da necessidade de transformar todas as relações humanas. Trotsky tentou um debate que está escrito em Problemas da vida cotidiana, em que diz que “não se vive só de política” e que existem outros tipos de problemas; em Literatura e revolução há belos artigos sobre as forças produtivas e a relação da humanidade com a natureza, que parecem relembrar os Manuscritos onde Marx fala sobre humanidade naturalizada e natureza humanizada.

Como resolver o problema desta relação entre a humanidade e a natureza? Devemos realizar a revolução socialista, não há outro caminho, não há saída no “capitalismo verde”.

No que diz respeito ao debate Rosa-Marx, direi apenas que a saída é política, não econômica; o capitalismo em crise pode levar a humanidade à barbárie. O capitalismo não tem um colapso econômico automático; toda a tradição do marxismo revolucionário é “anti-colapsionista”, exceto Rosa, que era “colapsionista”; foi a discussão da Segunda Internacional, que não levou a lugar nenhum, um debate estéril. Houve um “colapso” revolucionário e outro reformista oportunista. Esse debate não levou a lugar nenhum. Trotsky e Lênin eram “políticos”; não existe uma curva de desenvolvimento do capitalismo completamente fora da luta de classes (isto é, puramente endógena, econômica). Trotsky afirma precisamente o que o oposto: que existe uma curva de desenvolvimento capitalista que inclui não só fatores econômicos (endógenos), mas também políticos (exógenos).[16]

7. Pão e liberdade

Trotsky escreveu que a crise da humanidade é a crise da sua direção revolucionária. Hoje temos um problema maior: uma crise de uma alternativa socialista, uma crise da classe trabalhadora como alternativa para a humanidade, como vanguarda da emancipação humana. É muito mais amplo do que uma crise de direção; é uma crise da consciência socialista da classe trabalhadora, das suas organizações, dos seus partidos.

Ao mesmo tempo, também existem novidades: movimento global de mulheres, que é histórico, estratégico; movimento ecológico; uma nova classe trabalhadora organizada (entregadores de APPs, etc.); um recomeço da experiência histórica.

Neste contexto existe um problema de direção; à medida que as lutas cresçam, o papel do indivíduo na história se tornará muito maior, e o problema de direção será decisivo.

O problema da direção é decisivo desde um certo plano. Quando Trotsky falou sobre este tema na década de 1930, o movimento operário era socialista e tinha grandes sindicatos e grandes partidos stalinistas, portanto o problema da direção era mais direto.

Não nesta etapa histórica, porque ainda não estamos dirigindo nada. E isto não significa que se deva ao fracasso do trotskismo; existem muitas condições objetivas, houve uma derrota da Revolução Russa, que impôs uma derrota da nossa tradição socialista revolucionária. Por exemplo, a tradição de Che nada tem a ver com a nossa, não defendemos uma militância “extraordinária” (heroica em termos abstratos, fora das circunstâncias de tempo e lugar) que sacrifique a vida das pessoas.

Defendemos um enorme esforço que transforme a realidade e as nossas próprias vidas (que as emancipa de certa forma; que lhes dá uma campo de ação muito maior). Mas não proclamamos o sacrifício em si, isso é um “heroísmo burocratizado”, stalinista, não socialista.[17]

Queremos transformar a realidade e através disso transformar as pessoas, não queremos que as pessoas morram, não temos nada a ver com a posição de Che de “incentivos morais” fora da consciência política. Claro que é preciso sacrificar-se para ser militante, abrir mão de muitas coisas, mas não sacrificar a vida por um propósito. Nós buscamos desenvolver a vida, não aniquilar a vida dos revolucionários ou das primeiras gerações que fazem a revolução (nossa posição nada tem a ver com a do Che, embora Che seja reivindicável porque deu a vida).

Trotsky disse que embora as primeiras gerações se sacrifiquem na transição ao socialismo, elas têm que ser capazes de viver, caso contrário, tudo continuará a ser uma “utopia” no pior sentido.

Nesse sentido, volto à ideia de utopia. No marxismo foi rejeitada superficialmente a ideia de utopia; nós a resgatamos com Ernst Bloch como “sonhos que se sonham acordados”. Não há revolução sem alguma prefiguração da sociedade emancipada e, nesse sentido, contrastar o socialismo científico com o socialismo utópico é antimarxista, antimaterialista, porque ninguém vai para a revolução sem algum utopia concreta. Há um artigo muito bom do Mandel sobre isso, onde ele coloca no seu lugar, com Ernst Bloch, a ideia de utopia, a ideia de esperança.[18] E com Gramsci acrescento também a importância do otimismo da força de vontade e do pessimismo da inteligência.

E no mesmo sentido – anti-stalinista – podemos dizer com Markovic que: “(…) a consciência do futuro já tende a criticar o presente. Nesse sentido, a filosofia sempre foi – e continuará a ser – consciência crítica de toda situação humana existente” (idem, p. 15).[19]

Por outro lado, e para concluir, uma questão mais geral que deixo afirmada: gosto mais da ideia de igualdade e liberdade do que apenas da “igualdade substantiva”, porque acho que fica mais clara, sobretudo depois da experiência do stalinismo que negava a liberdade supostamente por uma questão de igualdade (uma falsificação porque o stalinismo se levantou contra o igualitarismo como se fosse “pequeno-burguês”; negou tanto um como outro).

Porque existe uma tradição stalinista e também no marxismo revolucionário economicista, de acreditar que a igualdade é mais importante que a liberdade. Na realidade, a igualdade é condição material para a liberdade; a liberdade é muito importante (ainda mais depois do stalinismo, insisto).

Pão e liberdade. Como apontou Paul Nizan, comunista francês assassinado nas praias de Dunquerque em 1940 pelo stalinismo por ser contra o pacto Ribbentrop-Molotov, e também por Merleu-Ponty que, junto com Sartre, eram amigos de Nizan, que apontou o mesmo.

Trotsky disse que o movimento revolucionário se renova por gerações. A prática da nossa corrente é intergeracional: nem o império dos mais velhos com a subordinação dos jovens, nem o contrário.

E para resumir esta intervenção, não há forma de não experimentarmos novas revoluções socialistas no futuro e todos estes debates serão testados na experiência, na prática, e o trabalho que estou – estamos – publicando é um trabalho aberto, não é uma obra fechada, algo que seria pedante, não é um manual, é uma tentativa de tirar lições da experiência; é isso e nada mais que isso.

Não se pode aprender lições sem experiência. Termino com uma ideia de Marx de O 18 Brumário de Luís Bonaparte que retrata nitidamente o verdadeiro conteúdo da revolução socialista: “na revolução burguesa as palavras excedem o conteúdo; mas na revolução proletária o conteúdo excede as palavras.”

E assim é: nas revoluções propriamente socialistas o conteúdo deve exceder as palavras.

Bibliografia

Marcel van der Linden, O marxismo ocidental e a União Soviética. Uma pesquisa de teorias críticas e debates desde 1917, Brill, Materialismo Histórico 17, 2007.

George Lukács, Socialismo e democratização. Escritos políticos 1956-1971, Editora UFRJ, Rio de Janeiro, 2008.

Mihailo Markovic, Dialética da práxis, tradução de Margarita Jung. Edição traduzida do alemão, Dialektik der Práxis. Edição original em sérvio, 1968.

Nicolás Tertullian, “George Lukács and Stalinism”, Google, publicado em 14 de fevereiro de 2015 por Antonio Olivé.

[1] Estas declarações embaraçoso de Lukács são aqueles que aparecem numa das suas últimas obras nem mais nem menos do que sob o título de “Socialismo e democratização”. Mais um exemplo – se fosse necessário – do acerto de contas pendente com a experiência da burocratização das revoluções no século passado e que tentamos abordar no nosso trabalho.

[2] Como salientamos no nosso trabalho, é um erro pensar que apenas revoluções como as da China, do Vietnã ou de Cuba existiram no período pós-guerra (isto é, apenas, no nosso entendimento, revoluções anticapitalistas). Houve também revoluções socialistas frustradas ou fracassadas, como a revolução boliviana de 1952 ou as revoluções antiburocráticas na Europa Oriental.

[3] Mesmo na academia marxista, entre os marxólogos, a tarefa não é colocada na primeira fila, o que chama a atenção que assim seja.

[4] Draper demonstra eruditamente que esta posição não tinha tradição na teoria política e que, mesmo, os socialistas utópicos eram todos apreciadores “de cima” das necessidades dos explorados; Eles tinham mais um conceito de “salvação vinda de fora”.

[5] Mihailo Markovic foi um importante membro do Grupo Práxis da ex-Iugoslávia que entre 1965 e 1974 esteve na vanguarda do combate intelectual antiburocrático naquele país e que expressou a renovação do marxismo como parte do resto deste tipo de empreendimentos em outros países do Este Europeu.

[6] Bloch os contrasta com os sonhos da psicanálise de Freud (sonhos que se sonham durante o sono) e, sobretudo, com a apreciação reacionária de Carl Jung, o que é uma espécie de reivindicação da arcaísmo (sonha para trás e não para frente).

[7] Ver a este respeito “Dialética da transição. Planificação, mercado e democracia operária” do mesmo autor desta intervenção em izquierdaweb.com.

[8] É verdade que o jacobinismo se baseou durante algum tempo na sans colottes contra a própria burguesia, mas isso durou um instante.

[9] É importante criticar Lukács no Brasil porque ele é uma espécie de “atalho” de toda a tradição intelectual que vem do stalinismo para não se chegar a um equilíbrio até o fim sobre isso. Isto não deve ser feito de forma sectária, mas sim ser implacável na forma como foram os acontecimentos e quanta “contaminação” estalinista existe na obra do filósofo húngaro apresentado como o maior filósofo marxista do século passado. Pela nossa parte, pelo contrário, acreditamos, tal como Mandel, que Ernest Bloch está eventualmente entre os maiores filósofos marxistas do século passado, embora em torno deste tipo de “registo” ainda precisemos de pensar mais sobre as coisas.

[10] Lukács fez parte desta operação nos debates estéticos da década de 1930. Ainda não conseguimos estudar a sua estética décadas depois. Por sua vez, como se sabe, o “chefe” do surrealismo, André Bretón assinou o “Manifesto por uma arte revolucionária independente” juntamente com Diego Rivera, texto, na realidade, escrito por Trotsky. Rivera imediatamente deu meia-volta – junto com Frida Kalho – tornando-se stalinista, mas Breton permaneceu anti-stalinista até o fim da vida.

É claro que o surrealismo confrontou em tempo real o realismo socialista, além de tomar elementos vanguardistas da psicanálise em pleno apogeu freudiano (algo progressista). O próprio Trotsky mudou sua posição sobre Freud e a psicanálise nesse processo e o Manifesto é um texto muito mais complexo do que se pensa.

[11] George Lukács foi um marxista que se curvou ao poder e aos privilégios do stalinismo. Fez mil e uma piruetas – autocrítica – muito ao estilo dos pequeno-burgueses apegados – ou vendidos – ao Estado. A comparação de Stalin com os jacobinos é aberrante de todos os pontos de vista. Somente nos últimos anos com seu Ontologia do ser social (que estamos estudando no momento em que escrevemos esta nota), começou a fazer pequenas reparações… Nesta obra, desde a sua velhice, Lukács queixou-se do positivismo do estalinismo. Mas ele também estava positivista ao longo de sua vida depois que ele renunciou ao seu trabalho juvenil, História e consciência de classe, que, no entanto, apresentava erros para o outro lado: subjetivistas (isto é, antinaturalistas, por isso ele condenou Engels nisso).

[12] “Lukács escreve: ‘Penso que posso dizer com segurança que era um adversário dos métodos stalinistas, embora ainda acreditasse que era a favor de Staline’ (Tertuliano, idem).

[13] Em Comunistas contra Stalin Pierre Broué, com base documental sólida, salienta que, na realidade, Rakovsky não capitulou mas, dado o fracasso da sua última evasão, foi adoptada uma táctica para reentrar no partido em 1934, quando por um período, antes do assassinato de Kirov em dezembro daquele ano, houve um relaxamento do curso repressivo e uma oposição de oposições parecia emergir.

[14] Capitaloceno refere-se mais especificamente às forças destrutivas do capitalismo. Mas, na realidade, as forças produtivas alcançadas hoje pela humanidade também devem ser aplicadas de forma saudável sob a transição socialista e o socialismo (saudavelmente significa de uma forma que não afete o metabolismo natural, um caminho oposto ao do Estalinismo).

[15] Ver “Marx, Trotsky e Mandel. O debate sobre a dinâmica histórica do capitalismo”, do autor desta nota, izquierdaweb.com.

[16] Veja também sobre isso “Marx, Trotsky e Mandel. O debate sobre a dinâmica histórica do capitalismo.

[17] Tomamos o conceito de “heroísmo burocratizado” de Daniel Bensaïd e referimo-nos aos militantes stalinistas que sacrificaram honestamente as suas vidas, instrumentalizados por ele.

[18] “Devemos sonhar: antecipação e esperança como categorias do materialismo histórico”, Ernest Mandel, izquierdaweb.

[19] Markovic acrescenta um conceito que acreditamos ser importante sobre a subsistência da alienação nas sociedades dominadas pelo stalinismo: “Na sociedade moderna – e especialmente na nossa, a jugoslava – a essência do compromisso filosófico consiste no exame crítico dos diferentes aspectos da alienação humana na era da transição, na descoberta dos limites e possibilidades do processo de humanização das relações sociais” (idem, pp. 16).